德裡達的哲學生涯是從批判胡塞爾的“自我”哲學開始的。胡塞爾認為,語言是意識的現象,語言符号和自然标記有着根本的區别,語言符号的意義在于表達意向。德裡達說,胡塞爾“相信意義的一種前表達和前語言的層次,相信這種層次時所揭示的”,在現象學還原的意識内部,“表達是内在化過程”,意義是“靈魂的孤獨生活”,或自我的“獨白”。現象學的還原是這樣的語言觀:“這種内心獨白還原的第一個好處,就是語言的形體活動在獨白時确實是不在場的”,在場的隻是無形體的符号,而作為有形的語言符号的詞“隻有在我們的注意力獨獨引向可感物,引向作為簡單發音構成詞的時候才稱其為詞”。就是說,表達意義的符号首先是聲音(從“獨白”到語音),文字隻是重複記錄語音的符号,“詞的同一個就是理想性的重複,它是重複的理想可能性”。德裡達從胡塞爾那裡看到了西方哲學從柏拉圖開始的一個傳統——“語音中心主義”。按照這種觀點,語言分為語音符号和文字符号,語音由心靈所激活而被賦予意義,而文字隻是語音的無生命的、随意的、可有可無的替代物。
“語音中心主義”不僅是西方語言觀,它還是“邏各斯中心主義”(logo-centrisme)的哲學傳統。兩者的聯系在于這樣一種先見:
語音的本質“在作為邏各斯的‘思想’中與‘意義’相關聯,創造意義、接受意義、表示意義、收獲意義”,“邏各斯”即語言的内在理性,也是人類和自然的理性,語音和文字的二元對立關系被哲學史演化為精神和物質、理性和感性、自為和自在、主體和客體、心靈和身體、内部和外部、本質和現象、真理和假象、自然與文化、邏輯和修辭等的二元對立。但對立的目的是統一,在上述對子中,前者總是處于優先的中心地位,後者是前者的補充和服用,處于邊緣地位。
德裡達認為,“邏各斯中心主義即表音文字(如,拼音文字)的形而上學......自蘇格拉底到海德格爾,始終認定一般的真理源于邏各斯:真理的曆史、真理的真理的曆史......一直是文字的堕落以及文字在‘充分’言說之外的壓抑”。哲學是邏各斯中心主義的思維方式,隻适用于應用拼音文字的西方曆史,當它“将自身強加于當今世界并且支配着同一種秩序時,基本上不過是最原始和最強烈的人種中心主義”。
德裡達多次以中文為例打擊“邏各斯中心主義”,如說“中文模式反而明顯地打破了邏各斯中心主義”,西方哲學家的“漢語偏見”和“象形文字偏見”“導緻了茫然無知”。中文與西方拼音文字的對立是兩種不同思維方式的對立。德裡達在2000年訪華時說:“中國沒有哲學,隻有思想。”
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